LeClézio
berättade i sin Nobelföreläsning om en liten pojke. Han sa: Priset
tillägnar jag barnet som jag såg en dag på floden Tuiras strand i Dariénskogen.
Pojken sitter på golvet i en bod och läser i skenet från en fotogenlampa, han
läser en bok och skriver framåtlutad utan att fästa uppmärksamhet vid
omvärlden, utan att bry sig om att det är obekvämt, utan att låta sig störas av
bullret, av att man lever tätt inpå varandra, av det våldsamma och kärva livet
omkring honom. Pojken som i skräddarställning sitter ensam och läser i lampans
sken, på golvet i en bod mitt i skogen, är inte där av en slump. Han liknar som
en bror det barn (LeClézio om
sig själv, min kommentar) som jag talade om i början och som under efterkrigstidens mörka
år skriver med snickarpenna på baksidan av ransoneringkort. Han påminner oss om
den mänskliga historiens två mest angelägna problem som tyvärr är långtifrån
lösta. Att avlägsna hungern och att lära alla läsa och skriva.
Frågorna om
svälten och om att läsa och skriva är viktiga rättvisefrågor, viktiga politiska
frågor, men i lika hög grad är de andliga frågor. Pojken, avskärmad
och uppslukad av sitt läsande, gör något som uttrycker barns andlighet, om man
ska tro forskarna. Där infinner sig ett nytt medvetande genom det han läser, sinnena
öppnar sig samtidigt som han helt absorberats och avskärmat sig relaterar han
till något annat än det som är han själv. Text och berättelse blir ett med
honom, en slags enhetsupplevelse, släkt med det som mystikerna vittnar om.
Allmänmänskliga och existentiella frågor är andliga
frågor, eller har åtminstone andliga dimensioner, eftersom kampen mot svälten och för alfabetisering inbegriper värderingar
och förmåga till empati, öppnar för det kollektiva medmänskliga, för
samhörighet och gemenskap. Man förmår se sig själv i andra och kan göra andras
situation till sin egen.
Jesus kom ut, med
törnekransen och den purpurröda manteln, och Pilatus sade: ”Här är mannen.”
(Joh 19:5) På grekiska står där idou ho anthropos – ”se, människan”. Jesus står
med en hånande krona av törnen. Kung eller gudomlig – nej ni ser väl att det
där är en människa?!
I Jesus upptäcker Pilatus människan,
den förnedrade, en representant för alla människor. Ecce homo, uttrycket i den
latinska översättningen Vulgata, understryker att i Jesus blir människan
synlig. Och där kan flyktingen, fången, den homosexuelle, eller alldeles
särskilt barnet, bli synliggjord och närvarande. I Jesus ser vi människan.
Berättelsen om Jesu födelse
är på ett plan skildringen av undret då ett barn föds. På ett annat plan
förtäljer texten om Gud som i barnet blir till människa, det vi kallar
inkarnation. Dessa sidor hör olösligt samman. Konkret lägger sig Gud, den upphöjt helige, i mänsklighetens famn
och lockar redan från början fram en gränslös kärlek…och möter ett stort hat
(kung Herodes och barnamorden). Den nyfödde Jesus tvingas dessutom snart att dela
villkor med världens alla flyktingar. Upphöjdhet och helighet träder fram i utsatthet och maktlöshet.
Jesus, barnavännen, ställde ofta barnen i gemenskapens mitt. Det i en tid när barn hade värde kanske mest som
arbetskraft och pensionsförsäkring. I dem såg han mer, han såg det andliga och det
gudomliga.
Jesus kallade till sig ett
barn och ställde det framför dem och sade: ”Sannerligen, om ni inte omvänder er
och blir som barnen kommer ni aldrig in i himmelriket. De som gör sig själva
små som det här barnet är störst i himmelriket. Och den som i mitt namn tar
emot ett sådant barn, tar emot mig.” (Matt 18:2-5)
En märkvärdig
dubbelexponering. Ta emot ett barn i mitt namn och det är mig ni tar emot.
Jesus är barnet. Och barnet får gudomlighet. Barnet är i Jesus och varje barns
människovärde förstås som givet av Gud, något människor inte kan kränka utan
att samtidigt angripa Gud.
I Markusevangeliet säger
Jesus till de vuxna: ”Låt barnen komma hit till mig och hindra dem inte: Guds
rike tillhör sådana som de. Sannerligen, den som inte tar emot Guds rike som
ett barn kommer aldrig dit in.” Och han tog dem i famnen, lade händerna på dem
och välsignade dem...
Barnen har Guds rike inte
tvärt om! Det är som om det himmelske blivit en egenskap hos barn. Det kanske
inte är så förvånande ändå att vi faktiskt kan upptäcka mer av och om barns andlighet! Ämnet är inte bearbetat, än mindre uttömt.
Texten ger också associationer
till det avståndstagande, den uttråkade likgiltighet och det aggressiva
bekämpandet av religion och tro som vi möter i den postkristna modernistiska och sekulariserade samtiden. Men orden ljuder fortfarande utmanande: hindra dem inte!!
Partier och debattörer är rädda för tro, för religion som utövas. Alla måste få slippa religion, så lyder det moderna credot, ty
utan kyrka, tro och religion blir världen en fredligare och lyckligare plats. Det värsta tycks vara om man måste befinna sig i närheten när någon som tror utövar sin tro genom att göra det som tron påbjuder: be, fira gudstjänst, lovsjunga, försöka i handling visa kärlek mot sin nästa. Det är så man spikar igen vår civilisations historiska arv och förseglar det så att dess toxiska sida ska klinga av, som vore det kärnavfall. Farligt tycks det vara.
Samtidigt visar studierna av
barns andlighet att de har en sällsynt och levande förmåga för det forskarna (t
ex Hay and Nye) betecknar som andligt: en ny medvetandekvalité, att uppleva det
som verkligen är viktigt, att erfara mysterium, förundran och fruktan, att få
mening, insikt och sammanhang. Istället för att uppmuntra denna tillgång och stärka
den kommer barnen snart att tvingas undertrycka och gömma, ja helt glömma,
detta inre andliga liv. Ty vuxenvärlden sätter giftstämpeln på alla slags tro, vare sig den är grov och rudimentär eller mogen och integrerad.
Barns andlighet kör oftast in
i vuxenvärldens allt högre vägg av kritik och misstro. Religiositeten som växer utöver
jorden tycks vissna i vår del av världen. Människan vänder sig här bort från sin
egen inneboende andlighet samtidigt som hon avfärdar religion och tro. Det
andliga livet tuktas, tämjs och förtalas.
Hindra dem inte! Barns rätt
till andlig utveckling framhålls i Barnkonventionen flera gånger. Barn har faktiskt rätt
till sin andlighet. Hur denna rätt bli verklighet när det råder brist på
reflektion inom området? Peter Kempe har i en intressant uppsats pekat på att
vi inte har utforskat området. Åtminstone borde denna barns rätt till sin
andlighet betyda att barn i hem och skola, i samhälle och omvärld, kunna möta vuxna och lärare som
står öppna för andlighet, som förstår att ge dem material för mognad och växt.
Barn tar inte bara slaviskt över
färdiga åskådningar utan de är från början medskapare till sin
världsuppfattning, sin livsåskådning. De bygger med de byggstenar de får
tillgång till. De formulerar sig med det språk de förfogar över. Därför är det
livsviktigt att vi inte lägger lock på de andliga källor som generationer öst
ur. Gör vi det förminskar vi barns möjligheter att få tillgång till livets
många olika dimensioner. Deras livsåskådning riskerar att halta från början.
En livsåskådning innehåller
ett centralt värderingssystem (moraliska övertygelser och politiska etc
värderingar), en grundhållning och teorier om den egna personen och omvärlden. Kristen tro är en livsåskådning
där värderingssystem, grundhållning och uppfattningen av den egna personen och
omvärlden präglas av förtröstan och tro på "en högre makt". Mer bestämt på den treenige Guden som i Jesus Kristus ger oss liv. Denna tro är kopplad till
en social gemenskap och till ett rituellt och moraliskt handlande.
Dragkampen om definitioner
pågår (Kempe s 15-16) och kommer naturligtvis att påverka hur man går till väga
för att försäkra barn deras rätt till andlig välfärd och utveckling. Det går
inte att komma förbi frågor om hur religion och andlighet förhåller sig till
varandra. Är andlighet en allmänmänsklig predisposition? Eller är människan en
homo religiosus vars andlighet är en nödvändig förutsättning för rit och myt? Behöver
människan alls vara andlig?
Att de sekulära krafterna vill
inkorporera andligheten och kontrollera den som vore den deras domän verkar lika troligt som orimligt. Min
kritiska fråga är: vad erbjuder man av praktik? På vilket sätt kan man ge
andlig övning, växt och mognad om man inte är intresserad? Hur kan man ge
vidare rit och myt och kollektiv berättelse om man till exempel förkastar den
kristna tron och livets religiösa dimension? Med ett sådant avståndstagande är
risken överhängande att det andliga stannar på ytan och inte leder till
fördjupning och vitalt andligt liv.
Jag påstår inte att kristen tro och de stora
religionerna är de enda som kan förse barn med material för förundran, som kan
stimulera till relationellt tänkande, eller som kan bidra till andlig mognad
och växt. Men kyrkan har räknat med barnen, även om det finns mycket kvar att
göra, och öppnat tillgången till mänsklighetens religiösa skattkammare. Att låsa in detta arv och hindra barn från att ta del av det vore förödande. Särskilt som de nästan gränslöst överöses med kommersiella våldsskildringar i ljud och bild.
Kyrkan ser barn, varje barn,
som en Guds gåva. Det är alltså inte den vuxna människan som ”gör” barn. De är
gåvor inte bara till föräldrar utan till gemenskapen, till samhället, källor
till glädje och väckare av gränslös kärlek. Och de vuxna har ett ansvar för att
vårda, värna och föda dem! Även i andligt avseende!